Je n'ai pas besoin de souligner ici l'importance de cette notion d'archétype qui est employée également par un psychanalyste comme Jung. Par ailleurs, nous sommes à un de ces points, précisément, où cette valeur éternelle du mythe comme exprimant certaines constantes de l'existence humain, nous apparaît, nous le redécouvrons aujourd'hui, comme une source exceptionnelle d'informations sur la profondeur de l'homme. Il est intéressant de voir que la science, à travers la psychanalyse, redécouvre la signification du mythe et montre que le mythe, en effet, signifie, exprime certaines constantes de l'existence humaine. Ces mythes, donc, sont ceux par lesquels on ressource ainsi la réalité actuelle, car ceci est un autre aspect des religions cosmiques dans lesquelles le temps apparaît toujours comme étant le lieu d'une dispersion d'énergie et comme ayant toujours besoin de se ressourcer dans l'éternel. Le rite est essentiellement une imitation rituelle qui opère un effet réel. C'est le propre même de la définition du rite. C'est une définition qui est empruntée à Saint Basile de Césarée à propos du baptême. C'est donc dire à quel point nous sommes là en présence de données constantes. Saint Basile dit : "Le rite est une imitation de la mort du Christ par l'immersion totale du baptisé, telle qu'elle s'opérait à cette époque et par son émersion trois immersions et trois émersions qui sont une imitation rituelle des trois jours passes par le Christ dans la mort; et cette imitation rituelle en produit l'effet réel": c'est-à-dire opère effectivement une participation au Christ ressuscité. Et, à mon avis, c'est la meilleure définition du sacrement. Le problème est de savoir quelle est l'énergie qui agit. Nous dirons tout à l'heure, justement en comparant le rite des religions naturelles au sacrement chrétien, que précisément il ne s'agit pas là de la même énergie, mais formellement il s'agit exactement de la même structure. Nous connaissons bien entendu ces différents rites, ce sont des rites imitatifs. Par exemple, dans les religions africaines aussi bien que dans la religion juive, quand il y a une sécheresse, on répand de l'eau, le geste de répandre de l'eau étant une imitation de la pluie et une invitation au Dieu de répandre la pluie. Il y a toujours une correspondance entre le geste et l'action qui est suggérée. Concernant l'existence humaine: rite d'initiation, rite du mariage, où très souvent - c'est ce qu'on trouvait par exemple très fortement marqué dans les religions I grecques - il y a précisément une imitation rituelle de ce que représentent les gestes éternels des dieux de manière à attirer leur bénédiction et, peut-on dire, l'énergie divine elle-même pour animer ceux qui participent ainsi à ces rites. Ceci pose incontestablement un problème sur la nature de cette efficacité rituelle. Elle a été, est et peut être diversement expliquée; elle se situe à des niveaux qui sont différents et, par les chrétiens eux-mêmes, elle a été interprétée en des sens divers. Il y a un premier type d'interprétation, qui est essentiellement fondé sur les correspondances. Et on peut dire que c'est le fond de tout cet aspect particulièrement développé dans toutes les religions que sont l'alchimie, les rites magiques et tout ce qui est de cet ordre. Ici, l'idée, c'est qu'il y a entre tous les éléments du cosmos des correspondances, des analogies - par exemple que telle pierre correspond à tel astre - et qu'entre tous les niveaux à la fois cosmiques et humains, il y a ainsi de mystérieuses correspondances et que, par conséquent, à partir du moment où l'on saisit cette correspondance, on peut agir, par la pierre qu'il faut, sur l'astre qu'on veut évoquer: par exemple en astrologie. Toute l'astrologie est fondée sur cette idée de correspondance. Egalement ce à quoi je faisais allusion tout à l'heure, c'est qu'il y a une certaine relation entre le rite par lequel je répands de l'eau et puis la pluie. Il y a un mot qui est employé généralement dans la tradition grecque: Sun-tateia, la sympathie universelle. Il y a une sympathie universelle et en quelque sorte des interactions, donc un type de causalité qui n'est pas la causalité efficiente et mécanique, mais qui est une sorte de causalité analogique fondée essentiellement, entre des niveaux d'être différents, sur des relations. C'est-à-dire que quand on agit à un niveau sur ce qui lui correspond dans l'autre niveau, il y a une action qui passe de l'un à l'autre. Je n'ai pas besoin de dire combien cette façon de représenter les choses a exercé d'influence en particulier sur les grands gnostiques et sur les théosophes. Je pense à un Boehme, je pense à un Swedenborg, à l'influence de tous ceux-ci sur la littérature romantique. Il est évident que, malgré tout, il y a un élément d'interrogation qui subsiste. Quelle est la réalité de ce type de causalité qui finalement d'ailleurs - il est important de le remarquer - se réduirait à une causalité d'un type naturel, mais différent du type de la causalité mécanique. Il y a bien entendu, dans la médecine, des choses de cet ordre-là avec l'homéopathie, par exemple, qui est essentielle- ment fondée sur des recherches de cet ordre. Enfin, il y a là tout un ordre de recherches qui est possible et qui incorporerait, peut-on dire, cet élément hiérurgique à quelque chose qui, finalement, pourrait être expliqué scientifiquement. Il y a, en particulier à l'égard des religions païennes, l'interprétation qui était donnée par les Pères de l'Eglise et qui voit dans la plupart de ces pratiques une influence préternaturelle et, plus spécifiquement, démoniaque. Il y a tout ce côté qui fait intervenir là tout une espèce de monde obscur et ténébreux où il s'agit essentiellement de se concilier ces puissances obscures. C'est tout le domaine de la magie noire. Il ne faut pas oublier que le péché originel, pour moi, était un péché de magie. Je pense que l'arbre du Bien et du Mal est un arbre essentiellement magique. La première tentation est au fond la tentation de la volonté de puissance, sous la forme où { des hommes de cette époque pouvaient se la représenter, c'est-à-dire pas sous la forme de la technique mais essentiellement sous la forme de la magie. Capter des énergies divines par la complicité du serpent, qui permet d'être comme des dieux, c'est-à-dire qui permet d'accomplir des choses qui apparaissent surprenantes, sur- naturelles : oui, par une complicité, et cette scène du péché originel est typique d'une scène de magie. Il est évident que ceci est infiniment plus valable, parce que plus religieux, que ce qui ferait du péché originel un g péché de gourmandise ou même de sexualité. Il suffit simplement de voir tout le contexte. Il n'y a qu'à regarder les images, l'arbre, le serpent. On est essentiellement en présence d'une scène de magie. Vous avez des peintures de vases grecs où on retrouve tous les éléments : le serpent entouré autour de l'arbre, etc. Par conséquent, nous voyons que nous sommes en présence, là, de quelque chose qui tenait une place très importante dans ces religions naturelles où il y avait tout de même cette sorte de complicité avec ce monde préternaturel. Enfin, il y a un troisième type d'interprétation et, à mon avis, c'est ce troisième type d'interprétation qui est le bon et qui exprime ce qui fait la valeur, alors religieuse et pleinement valable du rite. C'est que le rite est une sorte d'appel à Dieu pour intervenir. C'est-à-dire qu'il est une forme essentiellement de prière faisant intervenir ainsi l'action de la Providence, soit dans l'existence de la nature, soit dans l'existence de l'homme. Et, à mon avis, cette représentation, qui est liée alors à une conception authentique de Dieu, qui est authentiquement religieuse, fait la valeur permanente des rites des religions païennes, dans la mesure où ils sont l'expression de cette foi profonde qu'il y a, au-delà des causalités purement matérielles, une certaine providence de Dieu pour l'homme de la Bible.

Il ne faut pas oublier que si le soleil se lève tous les jours ce n'est pas à cause du déterminisme des lois de la nature, mais c'est parce que Dieu le fait lever tous les jours, parce qu'il s'est engagé à respecter les lois de la nature. C'est dire qu'il y a une conception personnaliste au lieu de cette espèce de déterminisme aveugle. Le déterminisme aveugle n'exprime au fond que les habitudes de Dieu qui ne change pas ses habitudes, mais non pas quelque chose à quoi Dieu serait soumis. Le miracle, à ce moment-là, apparaît comme quelque chose qui est parfaitement naturel puisque c'est sur la fidélité de Dieu que repose l'ordre de la nature et que Dieu peut parfaitement, s'il le veut, modifier ainsi cet ordre. C'est là-dessus que repose cette conception du rite comme étant un appel à Dieu à conserver sa fidélité et Sa protection dans la continuation de l'existence cosmique, de l'existence de la nature, et de l'existence humaine dans les différents moments de l'existence humaine. Cette conception est profondément religieuse, profondément vraie. Elle donne son caractère vénérable aux rites païens qui peuvent bien entendu se dégrader en magie; et ceci, alors, peut tout à fait exister mais, de ce point de vue, la magie est une dégradation du rite et non pas l'essence du rite. Quand nous entendons aujourd'hui certains prêtres parler du caractère magique des Sacrements, ce qu'ils disent est absurde puisque, déjà au niveau des rites païens, il ne s'agit pas de magie, mais d'une authenticité religieuse parfaite, qui est précisément ce besoin fondamental qu'a l'homme de savoir que sa vie est entre les mains de Dieu, de la remettre entre les mains de Dieu, de la lui confier. Il n'y a rien qui soit plus enraciné dans le cœur humain ce sont les gestes fondamentaux de la mère, de l'épouse, de celui qui part vers l'existence future, gestes qui correspondent à des enracinements très fondamentaux dans le cœur humain. Je voudrais en dernier lieu situer ceci par rapport à ce qui constitue à certains égards un phénomène parallèle, mais présentant cependant un certain nombre de caractères nouveaux, qui est la hiérurgie au niveau des religions bibliques et chrétiennes et, en particulier, dans les sacrements chrétiens. Les sacrements chrétiens sont essentiellement des actions hiérurgiques, théurgiques. Nous pouvons remarquer d'abord que, bien entendu, il y a une sorte de continuité de l'un à l'autre, que le rythme des fêtes reste le même, que les moments de l'existence humaine sacralisés restent les mêmes, que les éléments sacrés: le pain, le vin, l'eau, le sel, l'huile, l'encens restent les mêmes, que la géographie sacrée reste la même. J'aime beaucoup dire aux carmélites qu'elles succèdent aux prêtresses d'Astarté, qui habitaient le Mont Carmel, car le Mont Carmel était un lieu saint de la religion phénicienne, où on adorait Astarté, la déesse de la fécondité. Et les carmélites se situent dans la continuité de ces moniales païennes. Et ceci est admirable parce que ceci marque précisément la continuité, à travers la totalité de l'histoire, de ces structures essentielles du sacré. En même temps, ce n'est pas une continuité homogène, ce sont plutôt des promotions, c'est-à-dire qu'il y a des irruptions nouvelles. En particulier, ce qui distinguera radicalement les religions judéo-chrétiennes des religions cosmiques, c'est que l'essentiel ne sera plus les rythmes fondamentaux de la vie naturelle, mais essentiellement les événements de l'histoire du salut. Ceci est une différence absolument fondamentale. Je veux dire par là que la fête pascale gardera bien entendu cet arrière-fond qui est celui de la fête de début du printemps mais deviendra pour les juifs la commémoraison - et il ne faut jamais dire simplement la commémoraison -, la réactualisation de la sortie d'Egypte, avec des rites qui seront une imitation de la sortie d'Egypte, avec la lecture du récit pascal, avec l'agneau. Robert Aron a écrit là-dessus de très belles pages, dans son livre Les années obscures de Jésus, avec une excellente philosophie du temps. En expliquant qu'une fête n'est pas le fait, simplement, de rappeler le souvenir, mais que c'est la réactualisation de l'événement. Et, pour un juif, célébrer la Pâque, c'est vivre à nouveau la Pâque. L'Événement est en quelque sorte l'événement historique - c'est ce que je vous disais tout à l'heure - on imite l'événement historique mais cette imitation en opère l'effet et c'est vraiment une délivrance. Pour le chrétien, ce sera la résurrection de Jésus, opérée dans cette même nuit pascale, et dont le symbolisme, les gestes, les rites baptismaux seront une imitation, mais une imitation qui en opère l'effet actuel. Il y a là, par conséquent, quelque chose d'absolument nouveau et qui, bien entendu, est fondamental dans la mesure où ce qui caractérisera les religions bibliques sera précisément l'importance que prend l'événement historique: cette irruption à l'intérieur de l'histoire cosmique de ce geste de Dieu, qui commence avec l'élection d'Abraham et qui se prolonge avec le mystère du Christ. Ceci d'ailleurs ne détruisant pas, mais en quelque sorte accomplissant, achevant, exauçant cet immense appel montant précisément des profondeurs de l'humanité païenne. Rien n'est plus vulnérable pour un chrétien que le paganisme et il ne faut pas cesser de protester contre la confusion absurde de "paganisme" et "d'athéïsme". Le païen est le contraire de l'athée. Je suis toujours furieux quand on parle du "paganisme moderne" à moins que ceci ne veuille dire, ce que je crois tout à fait, qu'il y a en effet une sorte de religion naturelle de l'homme moderne et que c'est précisément ceci qui est intéressant. Mais cette religion n'est certainement pas l'athéisme; c'est même exactement le contraire. C'est la forme que prend le besoin du sacré dans l'homme de la civilisation urbaine. Et ceci serait passionnant à étudier parce que c'est précisément ce qu'est l'inspiration religieuse de l'homme moderne : les formes que prend chez lui le besoin du sacré, ce qui est, pour lui, chargé, ce qui est hiérophanique, ce qui signifie Dieu pour lui, à travers quoi il le rencontre, eh bien, il est évident que c'est ceci que nous avons à explorer. Par conséquent, d'une part, la différence sera qu' Il ne - s'agit plus de la conservation de la vie naturelle, soit de la vie cosmique pour le laboureur, soit de la vie et de la transmission de la vie dans la famille, mais que ceci passe à un autre niveau qui est montré, avec le peuple juif d'abord et avec le Christ ensuite, dans une histoire sainte qui oriente l'homme vers une destinée non plus tournée vers le passé et la conservation des forces de vie, mais vers l'eschatologie, vers la fin qui prend un { caractère prophétique, ce qui définit phénoménologiquement comme d'ailleurs Eliade l'a très bien montré, a différence entre les religions issues d'Abraham et les ~ religions fondées sur la régularité des rythmes cosmiques. D'autre part, il y a un autre élément qui intervient ici au niveau de l'efficacité. La théurgie est toujours une efficacité agissant à travers des rites imitatifs. Je dis que, pour moi, cette efficacité à l'intérieur de la religion cosmique était la réelle efficacité - car je crois tout à fait aux sacrements païens - était la réelle efficacité du Dieu, auteur de la nature, qui précisément conserve et protège cette vie de la nature qui est son ~`re. Il est évident que, à partir du moment où nous entrons dans l'ordre du sacrement chrétien, il ne s'agit plus simplement de cette conservation de la vie naturelle, mais il s'agit de l'action de l'Esprit, du pneuma, communiquant une vie incorruptible, faisant passer à un plan déjà anticipé d'une existence qui transcende la vie biologique, qui est l'immersion dans le monde de la gloire. A cet égard, par conséquent, Si les structures et les formes sont les mêmes, s'il s'agit toujours en effet d'une énergie sacrée agissant à travers des rites, Il y a, comme nous le voyons, quelque chose dans la nature même de cette énergie qui est différent. Il resterait à dire un mot, dans cet ordre de la théurgie, d'une question qui suscite beaucoup d'interrogations et beaucoup de problèmes, qui est cette forme de hiérurgie ou de théurgie qu'est le miracle, c'est-à-dire précisément un type d'action surnaturelle agissant à l'intérieur même de l'univers phénoménal. J'ai été très intéressé de lire l'autre jour sous, la plume d'un très grand savant d'aujourd'hui, Costa de Beauregard, qu'il estimait que pour lui, savant, ça ne posait absolument pas le moindre problème parce que cette réalité que le savant atteint au niveau de son appréhension scientifique a, par ailleurs, une réalité cachée, ontologique, métaphysique, celle sur laquelle s' exerce le miracle. Et il disait: "Je n'ai pas pour moi la moindre difficulté à admettre que bien entendu ce pain qui, du point de vue scientifique, c'est-à-dire du point de vue de ses apparences "extérieures" - c'est l'expression, d'ailleurs, qu'emploie la théologie de Saint Thomas d'Aquin: sa species - "subsiste" - c'est-à-dire ce qu'étudie la science subsiste absolument - "et pourtant la substance est totalement changée. Et - disait-il pour moi scientifique et physicien la transsubstantiation ne fait pas la moindre difficulté." De même, donc, qu'une intervention au niveau de la substance même des choses laisse bien entendu subsister leur réalité apparente mais les atteint, peut-on dire, et les anime en quelque sorte ainsi de l'intérieur; et ceci, comme dans le miracle, peut retentir, même, bien entendu, sur le plan proprement phénoménal. Au fond, ici, nous atteignons une certaine dimension de la nature et de l'histoire qui nous montre que dans la nature et dans l'histoire sont à l'œuvre des forces qui ne sont pas simplement des forces purement naturelles. Ce sont d'une part des forces mystérieuses qui, peut-être, pourraient être finalement atteintes par une étude scientifique. Mais, au- delà même de cela, ce sont des énergies qui sont proprement divines et qui, aussi bien dans les religions païennes que dans la religion juive, que dans la religion chrétienne, représentent pour nous une dimension fondamentale de la réalité.